Русская
наука о литературе в конце ХIХ – начале
ХХ в. (Выписка).
// Москва, "Наука", 1982 г. 392 с. Тираж 6
200 экз.
Академия наук СССР. Институт мировой литературы им.
А.М. Горького.
Редакционная коллегия: П.А. Николаев (ответственный
редактор), А.Л. Гришунин, А.С. Курилов, К.Н. Ломунов, Л.И. Тимофеев, В.Р.
Щербина. Стр. 3, 27, 99-100, 113-118.
* Подг. к печати: 31 мая 2021 г. https://www.криминальныйсаратов.рф. Вяч. Борисов.
Введение. Литературоведческие искания в
предреволюционную эпоху. Возникновение в России марксистско-ленинской науки о
литературе. (П.А. Николаев).
Стр. 3-27.
Настоящий труд
непосредственно связан с двумя коллективными монографиями "Возникновение
русской науки о литературе" и "Академические школы в русском
литературоведении" (изд-во "Наука", 1975) и является определенным итогом исследования
дореволюционного этапа в истории нашего отечественного литературоведения.
Освещена более или менее полно важная сторона русской научной культуры
прошлого. Стр.
3.
<…> План
и проспект данного труда, как и ранее вышедших книг "Возникновение русской
науки о литературе" и "Академические школы в русском
литературоведении", были разработаны Отделом русской классической
литературы Института мировой литературы им. А.М. Горького АН СССР и обсуждались
в научном коллективе ИМЛИ и на заседании Бюро Отделения литературы и языка
Академии наук СССР.
Авторы и
редколлегия благодарят всех участников обсуждений плана, проспекта, а также
труда в целом. Стр. 27.
(Николаев П.А. Литературоведческие искания в
предреволюционную эпоху. Возникновение в России марксистско-ленинской науки о
литературе. Стр. 3, 27).
**
Глава 1. У истоков марксистского
литературоведения в России. Стр. 28-187.
<…> Вклад
русских писателей второй половины ХIХ – начала
ХХ в. в науку о литературе (С.Е.
Шаталов (1, 2), А.Л. Гришунин (3,
8), М.С. Горячкина (4), У.А. Гуральник (5), К.Н. Ломунов (6), Э.А.
Полоцкая (7). Стр. 99-136.
Тургенев о
сущности драмы, "тайном" психологизме и типах романа.
Гончаров о
"живучести" литературных произведений, "лишних людях" и
проблеме типического.
Литературные
взгляды Островского.
Некрасов и
Салтыков-Щедрин о народности, идейности и социальной активности литературы.
Критика
теоретических основ "чистого искусства" и натурализма. Вклад
писателей в разработку теории реализма. Л. Толстой, Достоевский, Чехов,
Короленко о литературе.
*
1. (С.Е. Шаталов, стр. 99-103).
(Выписка).
Писателя, если
он обращается к вопросам истории и теории литературы, интересуют главным
образом тайны творческого процесса и читательского восприятия, вопросы
художественного мастерства и обращения с художественным словом. Историка
литературы и критика, напротив, интересует закономерное в литературном процессе и в воздействии
произведения на общественную жизнь.
В большинстве
случаев суждения писателей о явлениях историко-литературного порядка примыкают
к сложившимся и получившим распространение
историко-литературным концепциям. И в таком случае они могут рассматриваться
как одно из свидетельств теоретического уровня, идейно-эстетической
концептуальности и направленности литературного процесса той или иной эпохи.
Суждения же
писателей о психологии и "технологии" творчества не имеют строгой
системности, выглядят как субъективные догадки и не приобретают логической
завершенности. Объяснение этому факту следует искать прежде всего в том, что
никаких иных концепций творческого процесса в искусстве, кроме предложенных
романтиками, европейская наука не выдвинула. Таким образом, интуитивизм многих
суждений в этой области Тургенева, Гончарова, Некрасова, Достоевского и других
крупнейших художников был обусловлен тем методологическим уровнем в гуманитарных
науках, который был достигнут к середине ХIХ в.
При всем том
теоретические суждения и догадки писателей в ряде случаев по справедливости
должны расцениваться как предвосхищение последующих научных разысканий; они
несомненно обогатили науку о литературе. Особенную ценность имеют высказывания
писателей о психологии творчества; основанные на самонаблюдениях
художников-реалистов, эти высказывания являются единственно достоверными
сведениями в области, которая до сих пор остается мало доступной для систематического
изучения. Стр.
99-100.
**
<…> 5. (У.А. Гуральник, стр. 113-118).
Теоретические
воззрения и историко-литературные представления Федора Михайловича Достоевского
(1821-1881) столь же сложны, многогранны и противоречивы, как и его
социально-политические взгляды. Писатель никогда не придавал им самодовлеющего
значения. Его литературоведческая концепция была производной от его
общефилософской концепции и анализа действительности в целом. В этом смысле
наиболее показательным выступлением Достоевского является его речь о Пушкине,
явившаяся итогом мучительных раздумий писателя о смысле бытия, предназначении
человека, о путях развития, настоящем и будущем России, родного народа, всего
человечества.
Свою
аргументацию Достоевский строит на анализе и истолковании литературных
произведений и образов, делая из них широкие обобщения, касающиеся философии
истории. Для Достоевского поэзия не только равноправная часть реальной
действительности: художественное творчество рассматривается им как высочайшее
мерило истинности идей.
Программное
значение имел "Ряд статей о русской литературе" Достоевского (1861).
Историко-литературная
концепция Достоевского и его эстетические взгляды отнюдь не сводимы к
"почвеннической" догме, хотя во многих пунктах они соприкасаются с
учением основателя "органической критики" Григорьева и носят на себе
следы страховских воздействий. Как и всех "почвенников", Достоевского
в 60-е годы волнует проблема восприятия интеллигенцией "народных
идеалов". Отсюда его требование к литературе быть действенным орудием
"мирного" сближения сословий. Однако, взятые в целом, суждения
великого писателя о литературе по своему преобладающему пафосу и масштабности
выходят далеко за пределы "почвенничества". Безусловное эстетическое
чутье, творческий опыт гениального художника-реалиста, глубокое понимание
истории русской и мировой культуры позволили Достоевскому предложить такие
решения кардинальных теоретических и историко-литературных проблем, которые
объективно содействовали развитию русской филологической науки.
Сказанное в
первую очередь относится к своеобразному пониманию реализма и его отношений к
действительности, к той трактовке выразительных возможностей этого творческого
метода, которые развивал автор "Преступления и наказания",
"Идиота", "Бесов" и "Братьев Карамазовых".
Характерно следующее его многозначительное признание:
"У меня
свой особенный взгляд на действительность (в искусстве), и то, что большинство
называет почти фантастическим и исключительным, то для… меня иногда составляет
самую сущность действительного. Обыденность явлений и казенный взгляд на них,
по-моему, не есть еще реализм, и даже напротив" [16].
[16]. Достоевский
Ф.М. Письма. М.; Л., 1930, т. II, с.
169.
К этой мысли
Достоевский возвращался многократно, определяя свой метод и свое понимание принципов
реалистического творчества как противоположность натуралистическому копированию
внешних сторон быта. "Задача искусства, - писал он, - не случайности быта,
а общая их идея, зорко угаданная и верно снятая со всего многоразличия
однородных жизненных явлений" [17].
[17]. Достоевский
Ф.М. Полн. собр. худож. произв.: В 13-ти т. М.; Л., 1929, т. ХI, с. 83. В дальнейшем ссылки на это издание в тексте с
указанием тома и страницы.
Достоевский
отстаивал свое понимание "типического" в противовес "обыкновенному".
Типические характеры, по его мысли, хотя и редко встречаются в жизни,
"почти действительнее самой действительности" (VI, 406), так как выражают ее в
сгущенном виде.
Оспаривая
революционно-демократическое учение о тенденциозности искусства, Достоевский,
однако, сближался с эстетикой Белинского. Следы воздействия последнего
обнаруживаются во многих его высказываниях по коренным вопросам творчества, в
утверждении требования, чтобы в произведении ясно отразился взгляд художника.
По убеждению Достоевского, "мало еще выставить все данные свойства лица:
надо решительно осветить его собственным художественным взглядом" (ХI, 100).
Называя себя
"реалистом в высшем смысле", писатель своим толкованием метода,
практически подкрепленным всем его творчеством, расширял и углублял
утверждаемые передовой литературной теорией 50-70-х годов представления о
границах и перспективах развития реалистического искусства, выбивая почву
из-под ног тех теоретиков, которые с позиций идеалистической эстетики атаковали
реалистическую литературу. Ставя знак равенства между изображением
действительности в ее типических проявлениях и эмпирическим копированием
последней, эти теоретики утверждали, что реализм якобы лишает искусство его
"идеального начала", глубины проникновения в душевный мир человека.
Не только в своих статьях, но и своим новаторским творчеством Достоевский
показывал, что подлинному реализму доступны и могучая сила проникновения в
психологию человека, и глубина анализа
социальных отношений.
Исходные
позиции Достоевского как теоретика литературы сформулированы им в статье
"Г.-бов и вопрос об искусстве" (1861), где он объективно выступает
союзником "партии Чернышевского" в вопросах эстетики, решительно
утверждая социальную ценность искусства, признавая его общественную
действенность.
Убеждениям в
общественной значимости искусства Достоевский оставался верен до конца жизни, о
чем свидетельствуют, в частности, заметки из его последних рабочих тетрадей [18]. Писатель опровергал теорию "чистого
искусства", вскрывал ее антинародный характер.
[18]. См.: ЛН, т. 83. М., 1971. См. также: Ф.М.
Достоевский об искусстве. М., 1973.
Считая литературу
"выражением всей жизни", сознавая огромное влияние литературы на
общественную жизнь, Достоевский усматривал призвание писателя в правдивом
отображении сложной, трагической действительности, в исследовании глубин
человеческой души, в нравственном воздействии на читателя. Особенно высоко им
ставилась нравственная сила искусства, способного, по мнению Достоевского,
"заронить прекрасное в душу" (в этом отношении важно сослаться на две
статьи в "Дневнике писателя" 1876 г., посвященные памяти Ж. Санд).
Некоторые
замыслы Достоевского как теоретика и историка литературы остались
неосуществленными. Не была написана задуманная в 1876 г. статья о значении
нравственного идеала в литературе и о судьбах положительного героя в
произведениях разных стран и эпох. Судя по наброскам, это должен был быть
экскурс в историю всемирной литературы – с древнегреческой трагедии, Шекспира,
Сервантеса, Гете, Гюго, Диккенса до Тургенева и Толстого. Достоевский здесь
намеревался вернуться к вопросу о значении идеала красоты в жизни человечества,
который он затрагивал в статье "Г.-бов и вопрос об искусстве".
"Потребность красоты и творчества, воплощающего ее, - неразлучны с
человеком…" – утверждал Достоевский (ХII, 86). Для автора "Идиота", пытавшегося воссоздать
образ "положительно прекрасного человека", характерно определение
эстетики как "открытия прекрасных моментов в душе человеческой" (в
записных тетрадях 1872-1973 гг.).
Настойчиво
утверждал Достоевский мысль о нерасторжимом единстве идейности и
художественности в искусстве. "В истинно художественном произведении, -
писал он, - хотя бы оно толковало о других мирах, не может не быть истинного
направления и верной мысли" [19].
[19]. ЛН, т. 83, с. 429.
Воззрения
Достоевского на литературу, как и его мировоззрение в целом, сохранили отпечаток
воздействия Белинского – даже в тех случаях, когда с идеями "неистового
Виссариона" он вел непримиримый спор. В пушкинской речи 1880 г., предлагая
свою интерпретацию образа Татьяны и его народности, оспаривая трактовку, данную
в девятой статье Белинского о Пушкине, писатель не может игнорировать
аргументацию великого критика.
"Школа
Белинского" сказывалась в отношении Достоевского к Гоголю и в определении
его места в истории новой русской литературы. В отличие от Ап. Григорьева,
выступавшего апологетом "Выбранных мест из переписки с друзьями", в
противоположность Н. Страхову, идеализировавшему в Гоголе те качества, которые
отвергал Белинский, Достоевский, как в юности, когда он пострадал за чтение
письма Белинского к Гоголю, так и в послекаторжный период критически относился
к религиозно-моралистической проповеди Гоголя, противопоставляя ей (например, в
"Дневнике писателя") художественные типы, созданные сатириком.
Значение этих
выступлений Достоевского определяется тем, что на протяжении 60-70-х годов шла
неустанная борьба вокруг наследия Гоголя и в этой связи – за и против традиций
Белинского, идейно-теоретического лидера "гоголевского направления" в
русской литературе. Здесь проходила одна из главных демаркационных линий.
Понимание
Достоевским роли Гоголя, его реалистической сатиры в развитии критического
направления в русской литературе соприкасалось с концепцией Чернышевского,
автора "Очерков гоголевского периода русской литературы", хотя и было
лишено революционно-демократической целенаправленности последнего. Обоими
авторами был выражен просветительский взгляд на искусство, призванное играть
действенную роль в нравственном образовании народа.
К числу самых
плодотворных историко-литературных суждений Достоевского относятся его
характеристики творчества Гоголя, включенные в систему крупномасштабных
размышлений о судьбах русской сатиры от Грибоедова до Щедрина и о сущности
сатиры вообще, о соотношении сатиры и трагедии в русской и мировой литературе.
Итоговое значение приобретала запись в рабочей тетради Достоевского 1876-1878
гг.: "О, и Гоголь думал, что понятия зависят от людей (кара грядущего
закона), но с самого появления "Ревизора" всем, хотя и смутно, как-то
казалось, что добродетельный городничий вместо Сквозняка ничего не изменит.
Мало того, и не может быть добродетельного Сквозняка".
Здесь
запечатлена мысль о новом идейно-эстетическом качестве литературы критического
реализма, пришедшей на смену нравоописательному просветительскому реализму ХVIII в., с его заблуждениями
насчет природы социальных связей. Естественно, что в заметках Достоевского
отсутствуют термины, к которым наука о литературе пришла спустя много
десятилетий, однако характер изменений указан точно.
"Концентратом"
историко-литературных и теоретико-литературных представлений Достоевского
явилась его знаменитая речь о Пушкине, произнесенная 8 июня 1880 г. на
заседании Общества любителей российской словесности в Москве. Речь эта оставила
глубокий след в истории общественной мысли и послужила поводом для острых
дискуссий.
Речь о Пушкине
насквозь полемична. Она явилась своего рода точкой пересечения
противоборствовавших идейно-эстетических устремлений в русском
литературоведении и критике 70-х – начала 80-х годов. В ней была изложена
целостная концепция новой русской литературы. В основу этой концепции легла
излюбленная мысль Достоевского, который с начала 60-х годов неустанно твердил о
необходимости слияния интеллигенции с
народной массой, "почвой", об исцелении "исторического русского
страдальца" народной правдой. Призыв к самообузданию гордых
индивидуалистов типа пушкинского Алеко или Раскольникова и осуждение
беспочвенных "скитальцев", утративших веру в родные идеалы, имели
объективно прогрессивное значение. Однако Достоевский свой упрек адресовал
представителям революции и социализма, что было встречено прогрессивной
интеллигенцией с возмущением.
Но ни
почвеннический налет, коим отмечена речь о Пушкине, ни ошибочная адресовка
призыва: "Смирись, гордый человек, и прежде всего смири свою гордость.
Смирись, праздный человек, и прежде всего потрудись на родной ниве" – не
могут затушевать принципиального значения тех глубоких идей о национальном
своеобразии и мировом значении русской литературы, которые высказал
Достоевский. Он заблуждался в определении путей выхода из тупика, в котором оказалась
значительная часть интеллигенции. Но плодотворным было философское осмысление
типа Алеко и его вариаций – "это все тот же русский человек, только в
разное время явившийся" (ХIII,
444). Многозначительно утверждение, что "русский скиталец", гордый человек,
которому "необходимо именно всемирное счастие", реален и метко
схвачен.
Глубокая
оценка "Евгения Онегина" в широкой исторической перспективе,
утверждение гуманизма и всечеловечности как отличительных качеств русского
национального характера и соответственно новой русской литературы позволяют
видеть в речи Достоевского о Пушкине документ, сыгравший заметную роль в
становлении науки о литературе в России. Его отсвет лежит на многих
историко-литературных построениях, имевших хождение несколько десятилетий
спустя. Рациональное зерно в речи о Пушкине находит и марксистско-ленинское
литературоведение, отвергающее прозвучавшие в ней консервативные мотивы, в
первую очередь поиски выхода, "спасения" в религиозном союзе, в
"братском согласии всех племен по Христову евангельскому закону".
Демократизм
Достоевского, исторический его оптимизм сказались в утверждении народности как
источника духовных сил, в признании, что "национальная русская сила"
наиболее выразилась во "всемирной отзывчивости" Пушкина, в
"изумляющей глубине ее", "в перевоплощении своего духа в дух
чужих народов". Примечателен тезис о великом грядущем силы народной:
"Ибо что такое сила духа русской народности, как не стремление ее в
конечных целях своих ко всемирности и ко всечеловечности? Став вполне народным
поэтом, Пушкин тотчас же, как только прикоснулся к силе народной, так уже и
предчувствует великое назначение этой силы. Тут он угадчик, тут он пророк"
(ХIII, 456-457).
Современное
Достоевскому литературоведение даже в лучших своих образцах не могло подняться
до столь масштабной постановки вопроса.
Речь
Достоевского о Пушкине дала мощный толчок изучению мирового значения русской
литературы. Стр.
113-118.
Фото, текст:
Ф.М. Достоевский (стр. 115).
(Русская
наука о литературе в конце ХIХ – начале ХХ
в. (Выписка).
// Москва, "Наука", 1982 г. 392 с. Тираж 6
200 экз.
Академия наук СССР. Институт мировой литературы им.
А.М. Горького.
Редакционная коллегия: П.А. Николаев (ответственный
редактор), А.Л. Гришунин, А.С. Курилов, К.Н. Ломунов, Л.И. Тимофеев, В.Р.
Щербина. Стр. 3, 27, 99-100, 113-118).
*
31 мая 2021 г.,
г. Саратов.
***